انڈین فوج کے لیفٹیننٹ جنرل بی ایم کول نے ۱۹۶۷ء میں اپنی کتاب The Untold Story (اَن کہی کہانی) میں لکھا ہے کہ حضرتِ انسان کی پانچ ہزار سالہ تحریری تاریخ میں ۱۵ہزار جنگیں ہوئی ہیں۔ گویا اوسطاً تین جنگیں فی سال ہوتی رہیں۔ اندازہ لگایا گیا ہے کہ اس پانچ ہزار سالہ دور میں صرف تین سو ایسے خوش قسمت سال تھے، جب باقاعدہ اور گرم جنگ نہیں ہوئی۔ گویا اس دور کا صرف چھ فی صد حصہ جنگ سے محفوظ رہا، لیکن وہ بھی زیادہ تر اس لیے کہ یہ کسی جنگ کے بعد کا وقفہ تھا یا پھر کسی جنگ کی تیاری کا زمانہ تھا۔
جنگ کا مطلب ہے: انسانوں کی موت، مرگِ انسانیت! پہلی عالم گیر جنگ میں دوکروڑ انسان مارے گئے اور دوسری جنگ ِ عالم گیر میں آٹھ کروڑ انسان موت کے گھاٹ اُتار دیئے گئے۔ ۱۹۴۵ء سے تاحال کوئی بڑی اور عالم گیر جنگ تو نہیں ہوئی، لیکن دو سو چھوٹی چھوٹی جنگیں ہوئیں، جن میں ایک کروڑ۵۰لاکھ سے زیادہ انسان کام آئے۔ ۶؍اگست ۱۹۴۵ء کو ہیروشیما پر گرائے جانے والے ایک ہی ایٹم بم نے (جسے ’مسکراتا بُدھا‘ کا ستم ظریفانہ نام دیا گیا تھا) ایک لاکھ ۴۱ ہزار انسانوں کی جانیں لے ڈوبا اور آج اس زمین پر قریباً ۵۰ہزار ایٹم بم موجود ہیں اور نیوکلیئر آلات کا عالمی ذخیرہ دوسری جنگ ِ عظیم کے مجموعی بارود سے دو ہزارچھ سو گنا زیادہ بارودی طاقت رکھتا ہے۔ زیادہ سے زیادہ تباہ کاری کے آلات ایٹم بم سے بھی آگے بڑھ کر ہائیڈروجن بم، نیوٹرون بم، کروز میزائل اور سٹاروار تک جا پہنچے ہیں۔
کیا یہ آلات بقائے انسانی کے لیے ہیں؟ کیا یہ پُرخطر اور دہشت انگیز حالات جنگ کے خاتمے یا نقصِ امن کے سد ِ باب یا عالمی امن کے قیام کے لیے ممدومعاون ثابت ہوسکتے ہیں؟ ہرگز نہیں! کہا جاسکتا ہے کہ دُنیا میں جنگی اعتبار سے طاقت ور ملکوں کے درمیان اسلحے پر کنٹرول کے جو معاہدے ہوئے، ان کی بنا پر جو عملی اقدامات کیے گئے ہیں وہ خوش آیند ہیں اور اس سے کم از کم فوری فنائے انسانیت کا خطرہ ٹل گیا ہے۔ لیکن یہ صرف خوش فہمی ہے۔ رابرٹ جے اوپن ہمیر کے الفاظ میں: ’ایک ہی بوتل میں یہ بچھو ایک دوسرے کو مارنے پر قادر ہیں، لیکن اپنی موت کا خطرہ مُول لے کر‘‘۔ بقول سابق امریکی صدر رونالڈریگن: ’’یہ ایسے دو آدمی ہیں جو ایک دوسرے کی کنپٹی پر پستول رکھے ہوئے ہیں‘‘۔
مغرب کی سامراجی قوتوں نے لُوٹ مار ، استحصال اور جنگی سازوسامان کے انبار لگاکر گھرپھونک تماشا دیکھنے کا رویّہ اپنا رکھا ہے، خودسوزی اور خودکشی کا یہ رویّہ حضرتِ انسان کے لیے نہ مستحسن ہے اور نہ اُس کے شایانِ شان! انسان کی تو پہچان ہی یہ ہے کہ خطرہ جتنا بڑا ہوگا اُس کی جدوجہد، تدابیر آزمائی اتنی ہی عظیم ہوگی۔ اِس اُمید کو ہم اسلام کہتے ہیں اور اس اُمید کی کرن سورئہ انفال (۸:۲۴) میں ہے جو اس مضمون کی محرک بنی ہے۔
ضرورت یہ ہے کہ موجودہ انسان اپنا اندازِ فکر بدلے۔ انسان اپنی ذات، قبیلے اور قوم سے اُوپر اُٹھ کر انسانیت میں مدغم ہو، جس طرح اسلام نے انسان کو قوم سے اُوپر اُٹھ کر اُمت ِ واحدہ: ’’یہ لوگ ہیں تمھارے دین کے، سب ایک دین پر (اُمت ِ واحدہ) اور مَیں ہوں ربّ تمھارا، سو میری بندگی کرو‘‘ (الانبیاء ۲۱: ۹۲)، ’’اور یہ لوگ ہیں تمھارے دین کے، سب ایک دین پر اور مَیں ہوں تمھارا ربّ، سو مجھ سے ڈرتے رہو‘‘ (المومنون ۲۳:۵۲) میں ضم ہونے کا درس دیا ہے۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ افراد کی صلاحیتیں خاندان کی فلاح و بہبود پر صرف ہونے لگیں۔ خاندانی صلاحیتیں قبیلے کی اصلاح و ترقی اور قبیلے کی صلاحیتیں قوم کی پیش رفت پر استعمال ہونے لگیں۔ ایسے ہی قوی امکانات اُمت ِ واحدہ کی بہبودی پر مرکوز ہوں۔
اُمت ِ واحدہ کا تصور بے حد روح افروز ہے اور اُس کے نقش و نگار کی نقشہ کشی ایک بہت ہی دلچسپ اور پُراُمید منصوبہ ہے۔ لیکن نہ تو اُمت ِ واحدہ کا ظہوروقیام اتنا آسان ہے اور نہ اُس کا ظہور و شہود ہی ہمہ سطحی قیامِ امن کی ضمانت ہے۔ اُسے واقعی ایک عمل پذیر اور مؤثر ادارہ بنانے کے لیے جنگ کے اصلی (نہ کہ روایتی) محرکات اور قیامِ امن کے اصلی (نہ کہ روایتی) لوازمات کا فہم ایک بنیادی شرط کی حیثیت رکھتا ہے۔
دوسری بات یہ ہے کہ اگر ان ہلاکت خیز اور جہاں سوز جذبات کومسخر کرلیا جائے، انھیں منضبط کیا جائے اور مثبت جذبات کی پشت پناہی پر مامور کیا جائے تو یہ خیروبرکت، ایثار و اقدار، امن و سلامتی، اخوت و مساوات، عدل و احسان اور حُریت و انسانیت کے قوی ترین محرک ثابت ہوتے ہیں۔
سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ ان ناگزیر جذبات کو تابع کیسے بنایا جاسکتا ہے؟ کیا انسان محض اپنے علم و عقل کی بدولت ایسا کرسکتا ہے؟ اگر ایسا ممکن ہوتا تو شاید یورپ اس وقت اس کرئہ ارض کا منضبط ترین حصہ ہوتا، کیونکہ یورپ اس وقت علم و خرد اور طاقت و وسائل کے لحاظ سے ایک بلنددرجے پر فائز سمجھا جاتا ہے۔ مگر کثرت علم و وفورِ عقل نے اسے ان منفی جذبات پر قابو پانے کی توفیق نہیں دی بلکہ اُس نے ان جذبات کو پہلے سے کئی گنا زیادہ مہیب اور گمبھیر بنا دیا ہے۔
اس میں کوئی شک نہیں کہ عقل و فہم اور علم و فن نے موجودہ انسان کو زیادہ سے زیادہ فوائد بہم پہنچائے ہیں۔ اُس کی تہذیب کو ایک اعتبار سے اعلیٰ درجے تک پہنچایا ہے اور ارض و سما میں مزید پیش قدمی کے راستے کھولے ہیں۔ لیکن اس کے ساتھ ہی ساتھ ہوائے نفس بھی بڑھی ہے، اور انسان کے سامنے آج بھی سب سے بڑا اور بنیادی مسئلہ یہی ہے کہ کیا انسان اپنی حرص و ہوا پر قابو پاسکتا ہے؟ کیا بحروبّر، فضا و خلا اور ارض و سما پر کمندیں ڈالنے والا انسان اپنے آپ کو لگام دے سکتا ہے؟ مختصراً کیا انسان اپنے آپ کو اپنے آپ سے بچاسکتا ہے؟
قنوطیت زدہ (Pessimistic)اس کا جواب نفی میں دے گا اور وہ ایک ایسا حل تجویز کرے گا، جس سے انسان اپنی زندگی کے جوہر سے ہی ہاتھ دھو بیٹھے گا، مگر رجائیت پسند (Optimistic) اس کا جواب مثبت دے گا کیونکہ زندگی اُمید سے ہی پھوٹتی ہے، اور اُمید سے ہی پیہم رواںدواں اور ہردم جواں رہتی ہے۔
دوسرے لفظوں میں وہ توحید کا دامن تھام لے اور کسی ایسے بشرِکامل کے حلقۂ ارادت میں چلا جائے جو خالص ترین توحید کا حامل، عامل اور قیّم ہو! ایسا بشرِکامل اور ایسا ہادیٔ اکمل آں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی سیرتِ طیبہ و اُسوئہ حسنہ میں موجود ہے، جسے ہر صحیح الفکر اور مستقیم الذہن غیرمسلم حکیم و دانش ور نے بھی تسلیم کیا ہے۔ وہ ایک طرف بشریت کا عمدہ ترین نمونہ ہیں تو دوسری طرف خاتم الانبیاؐ اور امام الانبیاؐ بھی ہیں۔ وہ ایک جانب انسان کی جسمانی و مادی امکانیتوں کا ظہور ہیں، تو دوسری جانب اُس کی اخلاقی و روحانی رفعتوں اور عظمتوں کا پیکر بھی۔ اُن پر نازل شدہ قرآن تمام کتب الہامی و صحائف آسمانی پر محیط ہے اور وہ اُن تمام پر مہیمن ہے جیسے حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم کی ذاتِ بابرکات کا۔
اُن کا منصب ’داعی الی اللہ‘ (الاحزاب ۳۳:۴۶؛ الاحقاف۴۶: ۳۱-۳۲) کا ہے، یعنی وہ اللہ تعالیٰ کی طرف بلاتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ جو واحد القہار ہے، احسن الخالقین اور احسن الرازقین ہے، جو خیرالحاکمین، خیرالغافرین، خیرالفاصلین، خیرالفاتحین، خیرالماکرین، خیرالناصرین اور خیرالرازقین ہے، جو خالق الحب والنویٰ اور خالق الاصباح ہے،اور جو ربّ العالمین اور احکم الحاکمین ہے، اور سرورِکائنات آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں اسی لطیف و خبیر ربّ العزت کی طرف بلاتے ہیں۔ اور خدائے قدوس کا ارشاد ہے: ’’اے ایمان والو! حکم مانو اللہ کا اور رسولؐ کا جس وقت بلائے تم کو اس کام کی طرف جس میں تمھاری زندگی ہے‘‘۔ (الانفال ۸:۲۴)
قرآن حکیم ہر دور کے انسان کے لیے اس کی پوری زندگی کا لائحہ عمل ہے اور مذکورہ بالا آیۂ کریمہ اسی کی نشاندہی کرتی ہے۔ قرآن حکیم کا طغرائے امتیاز یہ ہے کہ یہ انسانی زندگی کی جُزئیات پر بھی اُتنی ہی توجہ دیتا ہے، جتنا اُصولیات و اساسیات پر اور پھر اُس کی بلاغت تو اپنی نظیر آپ ہے۔ یہ ایک بہت وسیع مضمون کو اپنے مخصوص اور بے تکلف انداز میں اتنے اختصار سے بیان کردیتا ہے کہ اس کے ایک چھوٹے سے جملے پر سیکڑوں صفحات لکھے جاسکتے ہیں اور تاریخ عالم کا ایک خاص سلسلۂ واقعات اسی کی مناسبت سے اُس کی پشت پر کھڑا ہوتا ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ یہ اور اسی طرح کے موتیوں جیسے خوب صورت چھوٹے چھوٹے جملے خودبخود انسان کے دل میں اُترتے چلے جاتے ہیں اور پھر جب یہ جملے سرورِ عالم صلی اللہ علیہ وسلم کی پُرتاثیر زبان سے ادا ہوں اور اُن کے اسوئہ حسنہ سے مترشح ہوں، تو اربوں انسانوں کا اُوڑھنا بچھونا بن سکتے ہیں۔ اُن کا روزمرہ کا معمول بن سکتے ہیں اور یہ دل سوختہ اخوت و مساوات کا گہوارا بن سکتا ہے۔ انسان اپنی جہالت و حماقت اور اپنی حرص و ہوس کی وجہ سے دُنیا کو دارالعذاب بناتا رہتا ہے۔ لیکن حضورپاک صلی اللہ علیہ وسلم نہایت تحمل و بُردباری اور شفقت و محبت سے قرآن حکیم اور احادیث ِ مبارکہ کی روشنی میں اسے ہروقت دارالاسلام یعنی دارالامن بنانے میں لگے رہتے ہیں۔
حدیث پاک میں یہ صرف کہنے کی ہی بات نہیں، بلکہ یہ تو اظہار ہے فرمانِ الٰہی پر، اوّلاً آں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے نفسِ نفیس عمل کرنے کا اور ثانیاًاسے اپنے صحابہ و صحابیات کرام اور دیگر ملاقاتیوں میں پھیلانے اور نافذ کرنے کا۔ فرمانِ الٰہی ہے:
آں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کی حیاتِ طیبہ اور تاریخ اسلام میں اس کی دو مثالیں ایسی ہیں، جو پوری تاریخِ عالم میں اپنی مثال آپ ہیں۔ ان دونوں مواقع پر حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم اپنے صحابہ کرامؓ کے ہمراہ غالب قوت کے مالک تھے اور تمام آثار و قرائن اور اسباب و وسائل ان کے حق میں تھے، لیکن انھوں نے غالب ہونے کے باوجود ’صلح نامہ حدیبیہ‘ کو ایک مغلوب کی طرح قبول کرنے میں بھی ذرا سا تامل نہیں کیا، اور آپ کے اس مبارک عمل کو اللہ تعالیٰ نے ’فتح مبین‘ بنادیا۔ اور فتح مکہ تو گویا اُن کا شاہکار ہے اور پوری انسانی تاریخ اس مثال کے سامنے دست بستہ اور سربسجدہ ہے۔
یہیں پر بس نہیں، یہ تو خارجی دُنیا کے ساتھ تعلقات کا پہلو تھا، داخلی دُنیا میں کیا لیل و نہار تھے، کیا کیفیت و کمیت تھی؟ اہل مکہ کی ستم رانیوں اور سازشوں کی وجہ سے آں حضوؐر فرمانِ الٰہی کے مطابق مکہ سے ہجرت فرما کر یثرب (جسے اُن کی آمد پر ’مدینۃ النبیؐ ‘ کا نام دیا گیا) تشریف لاچکے تھے۔ جہاں ایک مکمل معاشرہ و مملکت اسلامی کو ظہورپذیر و جلوہ نما ہونا تھا۔ وہ چودہ روزِ قبا میں ٹھیرے تو انھوں نے مسجد قبا تعمیر فرمائی اور مدینہ میں تشریف آوری ہوئی تو یہاں بھی اوّلین عملی اقدام مسجد نبویؐ کی صورت میں رُونما ہوا۔ مسجد جو عبادت گاہ بھی تھی اور درس گاہ بھی، دارالمشاورت بھی اور جامع الناس بھی، اسمبلی بھی اور کمیونٹی ہال بھی۔ بعد کی مسجدیں تعداد میں تو بڑھتی گئیں اور کرئہ ارض کے ہرحصے میں پھیلتی گئیں لیکن افسوس کہ چند مساجد کے سوا وہ اپنے اس ہمہ گیر منصب سے ہٹ کر جوئے کم آب بن کر رہ گئیں۔ مسجد کی تعمیر کے بعد پہلا معاشرتی اقدام مواخات تھا جو جتنا اہم، بنیادی اور امکان پرور تھا، اُتنا ہی اُسے تاریخ، حکومتوں اور بعد کے اسلامی معاشروں نے نظرانداز کیا۔
ان دو موجود عناصر کے علاوہ حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم اور صحابہ کرامؓ کی آمد کی وجہ سے مدینہ میں ایک تیسراعنصر بھی دَر آیا تھا اور وہ تھا مہاجر عنصر! سرورِ عالم صلی اللہ علیہ وسلم کا اوّلین اور اہم ترین معاشرتی و سیاسی مسئلہ انھی تین عناصر سے معاملہ بندی کا تھا۔ اگر یہودی (اور عیسائی) اپنی الہامی کتب کی پیشن گوئیوں کی بنا پر آں حضور صلی اللہ علیہ وسلم پر ایمان لے آتے تو اسلام اور دُنیا کی تاریخ بالکل مختلف ہوتی لیکن اُن کے مفاد پرست مذہبی پیشوائوں نے قریش مکہ کی طرح نہ ایسا کیا نہ ایسا ہونے دیا بلکہ اُلٹا حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم کے اسمِ گرامی اور اسلام کو اپنی مطلب براری کے لیے استعمال کرنے کی کوشش کی، لہٰذا اُن سے معاملہ بندی (جو ’میثاق مدینہ‘ کی صورت میں رُونما ہوئی۔ بجائے خود اسلامی رواداری کی ایک روشن ترین مثال اور اقلیتوں کے تحفظ کے سلسلے میں تاریخ عالم میں پہلا منشور) سے پہلے آں حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے دوسرے دوعناصر پر توجہ دی۔
مواخات کا منفرد اقدام:اوس اور خزرج میں سے کافی حد تک لوگ مسلمان ہوچکے تھے اور بہت تیزی سے آغوشِ اسلام میں آرہے تھے۔ اُن میں نوواردوں کا جوش و جذبہ تھا، لیکن قدیم عادات و روایات بھی بہت راسخ تھیں، اس لیے حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے اخلاقِ فاضلہ اور موعظۂ حسنہ سے اُنھیں اوس اور خزرج کے محدود درجے سے اُٹھا کر ایک بلند ترین درجے پر فائز کردیا، یعنی اُنھیں انصار بنادیا، مددگار، ممدومعاون اور دست گیر و دست ِ راست۔ مہاجر تھوڑے سے تھے یعنی صرف ۴۵،۴۶ مگر یہ وہ لوگ تھے، جو مکہ میں مشرف بہ اسلام ہوئے تھے اور کفروضلالت کی بادِ صرصر میں چٹان کی طرح کھڑے رہے تھے۔ اُن سے ماضی کا خول بالکل اُتر چکا تھا اور وہ سرتاپاکُندن بن چکے تھے، لیکن وہ ایک عجیب صورتِ حال کے مظہر تھے۔ اُن کے کاروبار، مال و منال اور اہل و عیال مکہ میں تھے اور ان میں سے بیش تر صرف تن کے کپڑوںمیں چھپ چھپا کر مدینہ پہنچ گئے تھے۔ پھر بھی وہ بے حد خوش تھے، مطمئن تھے۔ مدینۃ النبیؐ تو ان کی منزلِ مقصود تھی۔
آں حضور صلی اللہ علیہ وسلم حضرت انس بن مالکؓ کے دولت کدہ پر تشریف فرما ہیں۔ انصار بھی ہیں اور مہاجر بھی۔ آپؐ انصار میں سے ایک کو بلاتے ہیں اور مہاجرین میں سے ایک کو اور فرماتے ہیں: ’’یہ تمھارا بھائی ہے‘‘ اور یوں پینتالیس چھیالیس مہاجرین کو پینتالیس چھیالیس انصار کے ساتھ رشتۂ مواخات میں پرو دیتے ہیں۔ اس طرح کہ عمر، مزاج اور سماجی مرتبے کا بھی لحاظ رکھتے ہیں تاکہ یہ سب تسبیحِ وحدت کے دانے بن جائیں اور یوں حضرت ابوبکرؓ حضرت خارجہ بن زیدؓ کے، حضرت عمرفاروقؓ حضرت عتبانؓ بن مالک کے، حضرت عثمان غنیؓ حضرت اوسؓ بن ثابت کے، حضرت عبدالرحمٰنؓ بن عوف حضرت سعدؓ بن ربیع کے، حضرت ابوعبیدہ ابن الجراحؓ حضرت سعد بن معاذؓ کے، حضرت بلالؓ حضرت ابوردیحہؓ کے، حضرت ابوحذیفہ بن عتبہ بن ربیعہؓ حضرت عباد بن بشرؓ کے، حضرت مصعب بن عمیرؓ حضرت ابوایوب انصاریؓ کے، حضرت سلمان فارسیؓ حضرت ابودرداءؓ کے بھائی قرار پاتے ہیں۔ رسمی یا موروثی بھائی نہیں بلکہ دینی بھائی، اسلامی بھائی۔
آں حضورصلی اللہ علیہ وسلم کے نامزد کردہ بھائیوں نے اپنے گھر کی سوئیوں سے لے کر اپنے سرسبز و شاداب باغات کے پیڑوں تک کے نصف کو دل و جان سے اپنے مہاجر بھائیوں کے لیے وقف کردیا۔ اپنی جائیدادوں کا وارث بنادیا، حتیٰ کہ سعدؓ بن ربیعہ نے اپنے خداداد بھائی حضرت عبدالرحمٰنؓ بن عوف کے حضور میں اپنی دوبیویاں بھی پیش کردیں کہ وہ جسے پسند فرمائیں، اسے طلاق دے دی جائے تاکہ وہ ان کی منکوحہ بن سکے۔ یہ قابیل و ہابیل والا دُنیاوی بھائی چارہ نہ تھا، یہ حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم کا قائم کردہ نظامِ مواخات تھا اور اِنَّمَا الْمُؤْمِنُوْنَ اِخْوَۃٌ (الحجرات ۴۹:۱۰)کی جیتی جاگتی زندئہ جاوید عملی تصویر۔
اُمت واحدہ کا تصور تاریخ انسان کی منطق کے عین مطابق ہے، لیکن یہ ایک زندہ حقیقت اُسی وقت بنے گا جب یہ امن و اخوت پر استوار ہوگا۔ وہ امن جو حضور پاک صلی اللہ علیہ وسلم نے صلح نامہ حدیبیہ اور فتح مکہ کی صورت میں قائم کیا، جو نصابِ انسانیت کا بابِ اوّل ہونا چاہیے اور جس پر عبور اور عمل درآمد جابر سے جابر حکمرانوں اور مملکتوں کے لیے بھی لازمی ہونا چاہیے خواہ وہ مسلمان ہوں یا غیرمسلم، مغربی ہوں یا مشرقی:
سوئے من آ کہ ترا یارِ وفادار منم ہر چہ داری بمن آر کہ خریدار منم
گر تو شادی و دِلت عزم تماشا دارد برمن آی کہ باغ و گُل و گلزار منم
دگر از ریخ معاصی دل تو گشتہ ملول سوئے من آ کہ طبیبِ دلِ بیمار منم
بیدلی کم کن و از بیکسیٔ خویش منال کہ ترا در ہمہ جا دلبر و دلدار منم
_______________